Суфийский путь к справедливости
Шамиль Султанов
Справедливость имеет два ключевых смысла. Прежде всего это высшее долженствование по отношению к данной ситуации. Оценивая результат борьбы двух сил, мы говорим: "Это — справедливо!", подразумевая, что именно так и должно было произойти в соответствии с неким высшим принципом, даже если он нам и не известен. Во-вторых, справедливость — это и точное исполнение законов. "Это справедливый приговор" подразумевает, что такое решение вытекает из духа и буквы определенных законов.
Но именно конкретный человек определяет наличие или отсутствие высшего долженствования и оценивает соответствие некоего поступка закону.
"Не спрашивайте, кто"!
Вот здесь и возникает принципиальный вопрос. Как этот человек будет определять меру справедливости по отношению к самому себе?
Во всех великих религиях и духовных традициях одним из важных является принцип: "Познай самого себя!". Но ни один мудрец в человеческой истории так и не осмелился честно заявить: "Я сделал это! Я познал самого себя!"
Сартр однажды сформулировал: "Человек — это тотальность, которая постоянно детотализируется". Несколько переиначив эту мысль, можно сказать: "Человек — это сверхсложность, которая постоянно забывает об этом".
Тело человека — это огромное количества молекул: 278 умноженных на 10 в 23 степени. При этом каждая молекула обладает своим сознанием. Как сопрягается сознание каждой молекулы и сознание всей этой невообразимой совокупности молекул с тем "сознанием человека", каким он сам себя представляет? Никто не знает.
Средний человеческий организм состоит от 50 до 80 триллионов клеток. Опять-таки каждая клетка обладает собственным индивидуальным сознанием. И вновь тот же вопрос: а как соотносятся сознание клетки данного субъекта и сознание всего этого человека? А ведь они каким-то образом соотносятся, и не только… Каждая данная клетка "знает" об этом "своем целостном человеческом организме". На основе такой информации по одной такой клетке можно восстановить физический облик этого человека даже через миллионы лет.
С другой стороны, вот он, человек, — и пятьдесят триллионов его потенциальных копий внутри него! Но он не ощущает, не знает ничего конкретного именно о своих собственных десятках триллионов сознающих клеток. И, конечно, он не может думать о справедливости по отношению к ним!
Клетки, объединяясь, формируют определенные органы или части тела, каждая из которых также обладает неким своим уникальным типом сознания.
Далее, оказывается, что вот этот человеческий субъект вмещает примерно 90 триллионов бактерий, общим весом примерно два килограмма. И каждая такая бактерия — каждая! — также имеет свое неповторимое со-знание! А как здесь со справедливостью?
А если дальше — в невообразимую бездну микрокосма! Взрослый человек состоит из 7 октиллионов атомов. Плюс — неисчислимое количество атомов, электронов, протонов, которые также имеют свои специфические формы со-знания. А еще глубже — уровень элементарных частиц… Один из самых революционных выводов квантовой теории заключается в том, что каждая квантовая частица не только имеет нечто "подобное сознанию", но связана со всей Вселенной.
И все же: что самое главное в этом странном человеческом организме? Оказывается, что господствует в нем некая загадочная, неопределенная Пустота. На уровне элементарных частиц доминирует пустота. Атомы существуют в грандиозной межатомной пустоте. Клетки объединяет межклеточная пустота…
Спиралевидная ДНК клетки была открыта сравнительно недавно — в начале 50-х годов ХХ века. Тогда считалось, что именно в этом компоненте клетки спрятана программа будущего развития организма. В 90-е годы обнаружилось, что на 95 процентов ДНК пуста, а остальные пять процентов содержат некую программу только белкового развития организма. Есть версия, что ДНК представляет собой специфическую антенну, особый локатор для получения чего-то из этой странной, непонятной "пустоты"…
Итак, даже физический "человеческий организм" представляет собой невероятную сверхсложность. Но ведь помимо тела, у человека есть душа! И здесь сразу всплывает любопытный парадокс! С одной стороны, тело, которое представляет собой сплошную, тотальную процессуальность, имеет имя собственное: Иван Иванович Розанов или Хаджи Мурад. С другой же стороны, душа, как нечто гораздо более уникальное и важное, своего имени не имеет. Никто не задает драматический по своей провокационности вопрос: "А как зовут мою неповторимую душу, которая по идее-то важнее моего же временного тела?"
Сверхсложность материального организма человека — это всего лишь вершина айсберга по сравнению с его духовной сложностью. Вот эта, постоянно усложняющаяся процессуальная сложность человеческого субъекта и делает невозможным реализацию умом требования "Познай самого себя!" А, следовательно, повисает требование справедливости к самому себе как основе справедливости вообще…
"Это сладкая, странная, Скрытая реальность!"
Для суфия сознание совершенно неотделимо от бытия. Суфийская реальность есть единство т. н. субъективного и т. н. объективного.
Меня, тебя, нас окружает известное. Это известное определили и постоянно определяем я сам, ты, мы сквозь призму устойчивых культурных шаблонов. Мне (как и тебе) нужен некий комфорт повторяемости в своем существовании: моя индивидуальная жизнь может быть личностной и именно моей только в известном и предсказуемом мире. Я в этом убежден. И ты тоже.
Окружающий мир предсказуем, именно потому, что я вижу его некую повторяемость. Хотя, может, и не вижу, но меня так убедили видеть. И тебя тоже. И я себя считаю неотъемлемой частью этой предсказуемости и повторяемости.
Вот этот предсказуемый, повторяющийся мир суфии называют Известное.
…Представим, что мир Известного есть уютный пятиэтажный домик. В многочисленных комнатах и комнатках, закоулках, подвальных помещениях, мансардах и чердаках этого дома хранятся огромное количество книг, файлов, папок, программ с надписью "Известное".
Но этот милый, удобный домик, Известное, не только расположен на странной планете Неизвестное, но пронизан со всех сторон ошеломляющей действительностью Неизвестного.
Каждая вещь, каждый человек есть одновременно и компонент Известного, и Неизвестного. Например, каждую секунду мой организм в совокупности получает около 400 млрд. бит информации. Но каждую секунду мой мозг сознательно воспринимает всего лишь две тысячи бит. Две тысячи бит информации есть Известное. Четыреста миллиардов (без этих двух тысяч) — есть Неизвестное.
Мое тело, как я вижу его в зеркале, и насколько знаю из курса анатомии, это Известное. Триллионы каким-то образом взаимодействующих сознаний клеток тела есть Неизвестное.
Человек пронизан 84 тысячами энергетических каналов. Это Неизвестное. Но именно эти энергетические каналы обеспечивают существование человеческого организма в мире Известного.
Отсюда следует важный суфийский вывод. Все, с чем мы сталкиваемся в этой физической реальности, обусловлено не только миром Известного, но и принадлежностью к миру Неизвестного.
Если предположить, что человечество будет существовать, например, миллиарды лет, то Известного, конечно, станет больше. Это будет, например, уже не пятиэтажный дом, а целый микрорайон. Но по-прежнему Известное будет находиться на огромной, сумрачной планете по имени Неизвестное.
Но миры Известного Неизвестного, в свою очередь, насквозь пронизаны миром Тайны.
Мир Тайны (сирр) — это неисчислимая совокупность совершенно иных пространств, которые кардинально отличаются от миров Известного и Неизвестного.
Но почему мир Сирра просто не назвать продолжением мира Неизвестного?
Действительность Неизвестного — это то, что вмещается или способно вместиться в наши картины мира, это то, что в принципе верифицируемо. Мир Тайны — нечто совершенно иное: здесь каждый момент действительности предельно уникален "здесь и сейчас".
Прорыв к началу осознания мира Тайны требует революционного выхода из системы рациональных дихотомий "есть — нет", "объективное — субъективное", "материя — сознание", "знаю — не знаю"… Сознание, выстроенное на этих принципах, действенно только в мирах Известного и Неизвестного. Реальность же Тайны требует принципиально другого…
Если Известное — это пятиэтажный аккуратный домик, а Неизвестное подобно размерам планеты Земля, то мир Тайны представляет собой условный шар, охватывающий целую галактику.
Мир Тайны постоянно "здесь и сейчас" охватывает, включает в себя миры Известного и Неизвестного. Следовательно, все явления, с которыми человек может встретиться в земной жизни, несут в себе еще и отпечаток суфийского мира Тайны.
Но есть еще мир Скрытого (Хафи), то, что совершенно иное даже по отношению к реальности Тайны. Хафи — эта та еще более высокая реальность, о которой физический человек может знать только то, что он "может быть". Мир Хафи — это условный шар, вмещающий всю Вселенную.
Реальность Хафи опять-таки не только включает в себя миры Известного, Неизвестного и Тайны, но и постоянно пронизывает и управляет ими.
Но суфизм исходит из того, что даже реальность Хафи отнюдь не охватывает Все. Есть такие уровни Абсолютной Реальности, о которых человек, оставаясь только земным существом, никак и ничего не может ни сказать, ни помыслить, ни ощутить, ни вообразить. Великий суфийский шейх Джелалетдин Руми указывает на это следующим парадоксом: "В Коране семь смыслов. Один — открыт верующим, другой — святым, третий — Пророку, четвертый — Богу. Но есть еще три уровня!".
Раскрывающееся безмолвие бутона
Отправная точка реальности для суфийского мастера, где в неразрывное одно сливается субъективное и объективное, знание и бытие — это миг, момент, "здесь и сейчас". Вот та максимально креативная точка, где соединено Известное, Неизвестное, Тайна, Хафи.
…А поэтому суфийский мастер знает, почему во время азана именно четыре раза, а не три, пять, или семь, провозглашается "Аллаху Акбар!" — "Бог превыше всего!" Сама формула "Аллаху Акбар!" есть выражение высшего, метафизического и одновременно креативного страха перед Всевышним, творящим эту грандиозную, всеохватную сложность Реальности.
"Аллаху Акбар!" — Всевышний всегда превыше профанической действительности, превыше привычных, повторяемых обликов и образов материального мира. Всевышний всегда превыше мира Известного!
"Аллаху Акбар!" — Всевышний всегда превыше мира Неизвестного. Все в этой реальности Неизвестного есть лишь отражение Его креативной воли, мощи и силы, которые каждый момент творят, объемлют и пронизывают мир Неизвестного.
"Аллаху Акбар!" — Всевышний превыше и мира Тайны, который навсегда остается Тайной для земного человека. Но и мир Тайны — от Всемогущего, который его постоянно, каждый миг творит именно как живую реальность.
"Аллаху Акбар!" — Всевышний превыше мира Хафи, о котором мы ничего не можем сказать, кроме того, что он также от Всемогущего.
Таким образом, четырехкратное провозглашение "Аллаху Акбар!" перед молитвой связано у суфия с несколькими взаимосвязанными глубинными смысловыми пластами осознания. Ему необходимо "вспомнить", "осознать", "вновь пережить" те собственные сущности более высокого порядка, которые в своей целостности соответствуют единству живой, сверхсложной Реальности. Но как?
Для суфия важнейший аспект личностного смысла справедливости — достигнуть способности ощутить, осознать "требование мига, требование момента". Почему? Поскольку Всевышний каждый миг заново воссоздает всю Реальность, то суфий обязан воспринимать, ощущать и переживать окружающие миры, осознавать их как непрерывное, постоянно продолжающееся сакральное творчество.
Всевышний не только создал все, но и продолжает создавать это безграничное Все в "бесконечном Настоящем"! Это центральное "требование момента" включает в себя необходимость участия суфия в со-творении Реальности. Вот тогда в рамках этого "требования момента" может начать проявляться истинное "я", которое неотделимо от Него.
Поскольку для суфия Реальность — это всегда живая единая реальность, а не иллюзия, не майя, не сон, то в каждом "требовании мига" он обязан уловить, приоткрыть, как бы увидеть и ощутить некую свою и только свою уникальную задачу, которую он должен выполнить именно "здесь и сейчас". Ибо именно эта уникальная, неповторимая цель связывает сокровенным образом человека с Ним!
Смысловая точка личностной жизни заключается в необходимости найти, осознать эту свою задачу, связанную именно с этим моментом Реальности, и с предельной ответственностью и тщательностью реализовать ее. Пророк Мухаммад говорил: "В сердце каждого человека лежит один, свой путь к Всевышнему". Саади: "Каждая душа сотворена для определенной цели, и свет этой цели горит в душе". Джелалетдин Руми жестко и бескомпромиссно требовал: "Ты пришел в этот мир ради определенной задачи, и в этом состоит твое назначение. Если ты его не выполнишь, ты не сделал ничего".
Суфизм исходит из того, что сакральная цель внутреннего человека — это не что-то заранее жестко запрограммированное, а нечто очень пластичное, креативное, живое, проявляющееся в каждом моменте по-своему.
Истинный суфий жив именно для того, что составляет конечную ценность данного момента времени в данном месте. И он обязан осознанно посвящать себя требованиям именно этого момента, "требованиям неповторимого мига". Это и есть высшая форма справедливости по отношению к самому себе.
Что необходимо, чтобы ощутить, почувствовать, обнаружить "требование мига"? Важнейшая предпосылка для точного восприятия и эффективной реакции на "требование момента" — "быть осознающим".
Быть осознающим, во-первых, означает каждый момент быть внимательным и бдительным к потоку своей конкретной жизни. Каждый миг несет в себе свои собственные вызовы и возможности именно для тебя. Упустив, ты теряешь их навсегда.
Во-вторых, быть осознающим предполагает совершенный уровень эмпатии: ты одновременно становишься этой речкой в глубоком ущелье, шатающимся мостиком, парящим в небесах орлом, камнем, который срывается в пропасть…
В-третьих, быть осознающим — это внезапно почувствовать, вдохнуть, ощутить Его живое, родное присутствие.
Ключевое смысловое "требование момента" кроется в самом начале осознанного поиска. Важнейшее указание для суфиев здесь скрыто в тайне исламского "кредо веры" — "Нет божества, кроме Бога!"
В мире Известного люди постоянно создают и воспроизводят огромное количество различных божеств: деньги, слава, героическое прошлое, великое будущее, власть, еда, культурные ценности, любовь, семья, собственные книги, дачи, карьера, искусство, стили, вещи и т.д. и т.п. Наиболее частым критерием такого обожествления является количество времени, которое тратит человек на это обмысливание и культивирование собственного "божества". Если этим божеством, например, становятся деньги, то прозелит должен большую часть своего жизненного времени — прямо или осознанно — думать об этом божестве, рассчитывать, как увеличить и сохранить деньги, размышлять над тем, чем он может пожертвовать ради них и т.д.
Постоянный, беспрерывный, осознанный поиск Бога среди легиона окружающих божеств это и есть важнейшая предпосылка внутреннего совершенствования суфия.
Формула "Нет божества, кроме Бога!" есть безупречное указание на необходимость личностного, осознанного поиска Абсолютного, Непознаваемого Бога. Отсюда и вытекает знаменитый суфийский принцип: "Как только ты начал искать Его, ты уже нашел Его. Как только ты посчитал, что нашел Его, то ты потерял Его".
Справедливость есть важнейший атрибут Всевышнего. Поэтому в применении к человеку можно сказать: "Как только ты начал искать Справедливость¸ ты уже нашел Его. Как только ты пришел к выводу, что нашел Справедливость, ты Его потерял"!
"Учиться — прежде всего тому, как учиться!"
Итак, для суфия "знать требование момента" означает действительно оказаться сопряженным со сверхсложной, пластичной реальностью. Таинственное знание-бытие — вот что способно соединить тебя с Ним в точке "требования момента", здесь и сейчас. Знание — это не совокупность какого угодно множества дискретных фактов. Суфийское знание есть гармоническая целостность восприятия этой вот конкретной реальности в неразрывной связи с познанием Всевышнего, Который одновременно через это знание пристально вглядывается в твою способность безупречно выполнить свое жизненное предназначение.
Потому-то для суфия знание это не то, чем он обладает, сколько то, что и как он применяет. Полученное суфием знание как конкретная проявленность "сознания" включает в себя категорическую необходимость его использования для выполнения своего уникального сакрального долга, эффективной реализации личностной работы для достижения справедливости как гармонии всех пластов реальности.
Соответственно, знание, целенаправленно полученное данным суфием, сохраняет тайную связь со всей тотальностью Реальности. И если это знание не используется ради выполнения определенной задачи, которая в любом случае должна быть решена, то тогда могут последовать самые драматические и непредсказуемые последствия. Пророк Мухаммад говорил: "В День Страшного Суда самому суровому наказанию будет подвергнут знающий, который не воспользовался своим знанием".
А потому и продолжают суфийские мастера настойчиво предупреждать: "Вы должны использовать свое знание, в противном случае оно будет использовано против вас".
Суфизм выделяет три вида познания: познание чего-то; получение знания от чего-то; познание чего-то, находясь внутри этого. Именно в этом последнем случае "знать" и "быть" становятся не просто взаимосвязанными, но и практически неотделимыми друг от друга.
"Познание чего-то, находясь внутри этого", кардинально трансформирует суфия. Такое действительное личностное самопознание возможно только тогда, когда оно не отделимо от познания Всевышнего. Величайшая истина заключается в том, что Всевышний одновременно и абсолютно трансцендентен, и абсолютно имманентен человеку. Суфизм считает, что познание Всевышнего возможно только в одном-единственном случае, когда сам Бог предоставляет такую возможность, когда сам Всемогущий дает "самое достоверное знание". Когда? Только тогда, когда через со-знание этого конкретного человека разворачивается самосознание Бога.
Поэтому высший опыт и знание становятся доступными для суфия в точном соответствии с тем, чего он стоит с его духовными способностями и насколько он это заслужил. Только тогда, когда в процессе развертывания со-знания вскрываются все новые и новые аспекты единства скрытого и явленного, только тогда практический результат может претендовать на статус действительного "знания".
Поскольку Всемогущий каждый миг креативен, именно креативное сознание способно вести к Истине. Тысячу лет тому назад великий Шаб-Парак говорил: "О человек! Если бы ты только знал, как много ложных вымыслов воображения были ближе к Истине, чем тщательные заключения осторожных". С ним перекликаются слова Нильса Бора, сказанные уже в первой половине ХХ века: "Ваши идеи не достаточно безумны, чтобы выразить реальность".
Безжалостный суфийский афоризм гласит: "Если тебе не достает веры, то это Он не верит в тебя". Потому-то непоколебимое стремление к знанию становится признаком не только действительного знания, но и неотъемлемым компонентом совершенствования веры.
Однажды некий молодой человек пришел к известному суфийскому шейху и спросил его:
— Что мне сделать, чтобы стать знающим?
Тот ничего не сказал. Несколько дней подряд юноша упорно ходил за Мастером, настойчиво повторяя свой вопрос.
Наконец, шейх жестом пригласил его следовать за ним. Он привел молодого человека к глубокой реке, схватил его за плечи, и с неожиданной для его возраста силой погрузил в воду, невзирая на отчаянные попытки юноши вырваться.
Наконец, Мастер освободил его и, когда юноша отдышался и пришел в себя, спросил:
— Когда ты был под водой, чего ты желал больше всего?
Без каких-либо колебаний тот ответил:
— Воздуха! Воздуха! Я хотел только воздуха!
— А взамен воздуха, не предпочел бы ты богатства, удовольствий, славы, любви, могущества, власти? — допытывался шейх.
— Нет, я жаждал только воздуха и думал только о воздухе, — последовал немедленный и искренний ответ.
— Чтобы стать поистине Знающим, — сказал Мастер, — ты должен так же сильно желать знания, как только что жаждал воздуха. Ты должен бороться за знание каждый миг, отказываясь от всех прочих удовольствий и наслаждений. Знание и днем, и ночью должно быть единственной целью твоего устремления. Вот тогда, возможно, Он изберет тебя.
Суфийский мастер начинает с того, что демонстрирует "здесь и сейчас", насколько креативно и пластично "требование момента", насколько требуемое действие отвечает скрытым критериям справедливости.
Действительное знание всегда привязано к данной конкретной ситуации в данный конкретный момент. Поэтому и справедливость всегда предельно конкретна, привязана к "здесь и сейчас".
Пророк Муса попросил Господа: "О, Господи, покажи мне Твою Справедливость и Твое Правосудие". Всевышний сказал: "Пойди к такому-то роднику, спрячься напротив него и смотри…". Муса пошел, поднялся на холм и спрятался там.
Вдруг появился всадник, спустился с коня, совершил омовение водой из родника. Затем он достал из-за пояса кошелек, в котором была тысяча динаров, и, положив его рядом с собой, совершил намаз. Потом сел на коня и, забыв кошелек, уехал. После него пришел мальчик, попил воды, взял кошелек и ушел. Потом пришел слепой старик, утолил свою жажду, совершил омовение и начал молитву. Тут всадник вспомнил о кошельке и вернулся к роднику, где увидел слепого старика и потребовал: "Я забыл здесь кошелек, в котором была тысяча золотых динаров, и никто, кроме тебя, сюда не приходил". Старик ответил: "Я слеп, как я мог видеть твой кошелек?". Всадник разгневался, обнажил меч и убил старика.
И сказал Муса: "Господи, нет больше сил терпеть, и Ты, Справедливейший, объясни мне, что здесь происходит?". Спустился ангел Джибрил (Гавриил) и поведал: " Тот ребенок, который взял кошелек, взял то, что принадлежит ему по праву. Отец ребенка работал у этого всадника, и он должен был заплатить столько, сколько было в том кошельке. Он не отдал причитающееся ему, и отец ребенка умер, а сейчас его сын взял эти деньги вместо него. А тот слепой старик, до того как ослепнуть, убил отца всадника — теперь он отомстил за него, и каждый получил по заслугам".
"Лучшее из созданного Всевышним на Земле — справедливость"
Нельзя стать справедливым по отношению к самому себе, находясь вне людей. Личностная, сакральная справедливость и социальная справедливость могут быть достигнуты только в обществе. Пророк Мухаммад прямо требовал: "Мусульманин, который общается с людьми и терпит от них урон, лучше мусульманина, который не общается с ними и не терпит от них урона".
Таким образом, истинный суфий должен всегда стремиться жить именно в справедливом обществе. Ценность справедливости настолько высока в Исламе, что Посланник Аллаха прямо говорил: "Мусульманину лучше жить в неисламском государстве, если оно справедливо, чем в несправедливом, мусульманском государстве".
Одним из существенных признаков деградации и упадка общества является потеря людьми и народами мужества перед наступлением несправедливости. А потому высшая социальная цель для суфизма — созидание справедливого общества.
А здесь прежде всего важна личная осознанная ответственность.
Однажды некий хан встретил по дороге маджнуна (юродивого).
— Ты откуда идешь? — спросил правитель.
— Из Ада, — ответил, широко улыбаясь, маджнун.
— И что же ты делал там?
— Нужен был огонь, чтобы разжечь костер, и я решил спросить: не поделятся ли жители Ада им со мной?
— Ну и как, получил огонь? — усмехнулся хан.
— Нет, тамошний правитель ответил, что у них нет огня. Я, конечно, спросил, как же так? На что хозяин Ада ответил: "У нас нет здесь огня. Каждый сюда приходит со своим собственным огнем".
Другая важная предпосылка достижения социальной справедливости — постоянная, бескомпромиссная внутренняя борьба с животными аспектами своей души, с ложным самосознанием, со своими глубоко скрытыми пороками и недостатками.
Из этого внутреннего зла, который стоит на пути к справедливости, одним из самых сложных и опасных врагов являются бессознательное подражательство, автоматизм в поведении и мышлении, самомнение и культивирование собственной важности.
Однажды суфийский мастер шел через лес, где рубили деревья. И вдруг он увидел огромное, не похожее на других своими формами и скрученностью, прекрасное изначальной природной мощью дерево. Он послал одного из своих мюридов узнать, почему это дерево не срубили.
— Оно бесполезно, — был ответ дровосеков, — из него ничего нельзя сделать.
Шейх воскликнул:
— Берите пример с этого великого дерева! Взгляните, все эти соседние деревья погибли, они были прямые и стройные, и очень гордились собой. И они кому-то понадобились и их использовали. Ни при каких обстоятельствах не становитесь товаром, не становитесь вещью, иначе вас будут использовать, продавать и покупать.
Настоящий суфий не будет принимать помощь от правителей и официальных властных структур, поскольку именно "власть имущие" являются главным препятствием для распространения справедливости.
Классический суфизм строжайшим образом выступает за всестороннее равенство людей — независимо от имущественного или социального положения — перед законом. При этом суфии часто приводят выдающийся пример из жизни Пророка в Медине.
Некая женщина из знатного рода украла какую-то вещь и была задержана на месте преступления. За нее попытались заступиться ближайшие сподвижники Пророка Мухаммада. И тогда он обратился к жителям города со страстной проповедью в защиту справедливости: "Ваших предшественников погубило то, что они отпускали знатных людей, когда те совершали кражу, и наказывали только простых и бедных людей. Клянусь Тем, в Чьей длани находится моя душа! Если Фатима, дочь Мухаммада совершит кражу, я сам велю отрубить ей руку".
