Третий род «Тимея». Хора
Сегодня мы рассмотрим переход от философии политики традиционного общества Премодерна к философии политики обществ Модерна. Для того, чтобы понять политико-философскую сущность этого перехода, необходимо сделать краткий обзор того, что мы говорили относительно двух принципиальных типов философии политики, что покрывают собой все основное поле возможных вариаций. Я напомню философию «Тимея» Платона, которая разделяла мир на три части:
Мир парадигм
(мир Отца)
идеи
|
Мир копий
(мир Сына)
феномены
|
Хора, Мать, Кормилица
(мир Матери)
На двух первых принципах строятся все типы политической философии традиционного общества. В свою очередь, их можно разделить на политическую философию платонического типа, где в центре внимания стоит фигура Отца и модель подражания мира земного миру небесному, и на политический аристотелизм (политическая философия Сына), в центре внимания которого находится мир феноменов, что разделяется на верхний горизонт (эйдосы) и нижний горизонт (гюле).
Таким образом, для политической философии эпохи Премодерна характерно сведение к двум этим принципиальным парадигмам: политической философии Отца и политической философии Сына. И уже применительно к рассмотренным нами монотеистическим религиям, мы смотрим, где больше парадигма Отца, а где – парадигма Сына. Вернемся к трем типам или кастам, описанным в “Государстве” Платона, а также находимым у Аристотеля.
Жрец, страж священный Монарх (у Аристотеля)
| или царь-философ (у Платона)
| |
Воин Аристократия
| (у Аристотеля)
| |
Крестьяне, ремесленники Демократия
Эти два типа доминируют в политической философии Традиции. Иными словами, это либо аристократическое общество, либо монархическое общество, либо теократическое общество.
В традиционном обществе существует вертикальная иерархия: радикально вертикальная – если речь идет об Отце, или относительно вертикальная, если речь идет о Сыне. Отсюда признаком традиционного общества является его сакральность (а также сакральность политики) и вертикальность/иерархия.
Что такое иерархия
Что такое иерархия? Греческое слово ἱεραρχία образовано от двух корней ἱερός «священный» и ἀρχή «правление», т.е. «священноначалие». Почему «священноначалие», почему в этой системе власти появляется термин ἱερός? Речь идет о том, что политическая система отражает систему теологии (если мы говорим о монотеистических религиях) или онтологии (в случае домонотеистических религий). Иными словами, политическое устройство традиционного общества является священным, оно основано на принципе сакральности.
Мы уже видели и в «Тимее» и «Государстве» Платона, и у Аристотеля еще одно, третье начало. В «Тимее» оно называется хора, Мать, Кормилица. В идеальном Государстве Платона существуют крестьяне или ремесленники, у Аристотеля – демократия, как власть представителей низшего третьего сословия.
Соответственно, политическая философия традиционного общества строится по такой модели: могут спорить между собой политическая философия Отца и Сына, могут спорить между собой жрецы и воины, точно так же, как могут спорить между собой аристократия и монархия — и это находится в рамках допустимого.
Третье начало в традиционном обществе практически никогда не приобретает полноту власти. Это начало материальное, материнское, крестьянско-ремесленническое. Как существует политическая философия Отца и Сына, так существует и потенциальная, но нереализуемая в рамках традиционного общества политическая философия Матери. Эта форма правления существует только теоретически; с точки зрения Платона, она является деградацией (демократия и тирания), а с точки зрения Аристотеля – худшей системой правления. Речь идет о власти третьей (буржуазной) касты.
От Демокрита к демократии
Еще в древности были мыслители, которые пытались обосновать мир не в греческом ключе, где все исходит от Отца или содержится в живом синтезе Сына, но описать мир снизу-вверх. Демокрит осуществил попытку построения философской модели, исходя из принципа «снизу-вверх» (сюда же можно отнести и таких ранних мыслителей, как Левкипп, Эпикур и его последователь Лукреций).
Они развили идею, что существуют атомы. Атом – это нечто неделимое. Из этих атомов, этих материальных частиц, которые обладают самостоятельным бытием, и складывается представление о космосе. Демокрит не развил политическую философию и в основном он говорил о структуре мира, но мы уже видели, что любая философия имеет в себе политическое измерение.
Поэтому, если мы применим принцип Демокрита к обществу, мы получим зародыш теории демократического общества. То есть философия атомизма, будучи спроецированной в сферу политики, дает нам основную идею демократии.
Очень важно: когда мы проецируем понятие атома на политическую систему, мы получаем некое понятие «социального атома». По-гречески атом, ἄτομος, означает «неделимый», «то, что не подлежит рассечению». В латыни существует прямой перевод термина атом – individuum, «неделимое». Так появляется представление о том, что совокупность индивидуумов (политических атомов) создает и учреждает политическое государство. То есть рождается философия демократии.
Формула «из многого одно»
Поразительное сочетание: Демокрит-демократия. Демокрит – философ-атомист, а его философия, описывающая мир, который строится из материальных атомов (материальными он считал даже богов), есть учение демократии. Это учение может быть описано следующей формулой: это так называемая 6-я гипотеза из диалога Платона «Парменид» (неоплатоники считали ее несуществующей) – «e pluribus unum» «из многого одно». К слову, этот девиз размещен на гербе США.
Это и есть философия того третьего начала, которое, по сути дела, в античном традиционном мире, в мире сакральной политики просто отсутствует. Платон призывал жечь книги Демокрита, потому что, с точки зрения греков, ориентированных на Отца и Сына, представление материнской «философии снизу» о том, что чернь будет сама определять, что является истинным, может внушать только отвращение и ужас; они считали, что феномен демократии или философия Демокрита (атомизм) есть предельная форма деградации.
Пока мы имеем дело с религиозным обществом, мы всегда остаемся в парадигме политической философии Отца или Сына, и попытка построить политическую систему, исходя из множества (индивидуумы, политические атомы), в традиционном обществе невозможна.
Но с точки зрения философии Модерна, в Новое время как раз именно эта политическая философия, философия третьего уровня, и начинает доминировать.
Эпоха Нового времени. Парадигма Модерна
Итак, мы приходим к тому, что является смыслом Нового времени. Новое время – это эпоха, которая началась с XVI века в Западной Европе и продлилась до конца XX века и представляла собой совершенно уникальный исторический период. В тот же самый период в незападной Европе еще существовали традиционные общества, построенные на политической философии Отца и политической философии Сына. Новое время – явление, локалируемое не только исторически, но и географически.
Можно сказать, что Новое время – это определенный тип политики, культуры, философии, науки, мышления, свойственный странам Западной Европы с XVI по XX вв. Вначале под его влиянием оказались такие общества, как английское и французское, частично Северная Италия, но затем оно стало распространяться «кругами», охватывая весь мир (через колониальные завоевания). В некоторых обществах мировоззрение Нового времени проникает столь же глубоко, как в самой Европе, где оно достигло неких минеральных корней человеческой культуры.
Если в Европе это движение было направлено вглубь (можно назвать его «интенсивным Модерном»), то в колониальных обществах или в обществах, которые частично подвергаются вестернизации и европеизации, происходит поверхностное наложение этих систем мышления на более глубинные архаические и традиционные модели. И тем не менее, эта парадигма Нового времени расширяется, начиная с XVI века, и сегодня она становится в той или иной форме доминирующей в глобальном масштабе.
В чем смысл Нового времени с точки зрения философии? Начиная с Галилео Галилея, Пьера Гассенди, первых теоретиков, заложивших основания философии Нового времени, эта философия напрямую обращается к Демокриту. Это атомистское мировоззрение. Также философия Нового времени обращается к Эпикуру и Лукрецию как к основателям материалистического видения.
Мы имеем дело с типичной философией Матери. Картина Нового времени у Декарта и особенно у Ньютона, по сути дела, строится на идее демокритовского атомизма. Таким образом, философия Нового времени является новой, потому что она низвергает как принцип Отца, так и принцип Сына; параллельно с этим происходит ниспровержение христианского Средневековья.
Новое время мыслило себя как альтернативная Средневековью парадигма и ставило перед собой задачу низвержения Бога. Если Бога и признавали, то лишь как конвенцию, организованную атомарными людьми. Это связано с таким явлением, как протестантская реформа.
Протестантизм основан на «религиозном атоме»
Мы говорили о том, что существует православная теология и православная модель политики, также мы говорили о католической версии христианства. В XVI веке в Европе появляется новое религиозное движение, называемое протестантизмом. Оно отвергает православие и католицизм, утверждая новую религиозную модель, основанную на «религиозном атоме», не на Боге, а на человеке, способном самостоятельно выносить свое суждение о Боге.
Протестантская реформа — еще в христианском контексте — осуществляет переход от теологии Отца и теологии Сына к теологии Земли, в центре которой находится индивидуальная личность. Протестанты объединяются в конгрегации, общины, где рассуждают о Боге с опорой на собственное сознание и выносят о нем какое-то решение. При этом они могут отменять те или иные аспекты традиции, либо добавлять что-то новое; на уровне религии утрачивается иерархия вертикали. Протестанты переосмысляют христианство, исходя из индивидуального начала. В этом заключалась главная реформа Лютера, нанесшего мощный удар по священновластию.
В протестантской среде зарождается новая философия природы, и самое главное для нас – новая философия политики. Почти все классики политической философии Нового времени были, так или иначе, выходцами из протестантской среды, поскольку мы имеем дело с общим явлением – сменой парадигмы, переходом от аристотелизма и платонизма к атомизму в глобальном смысле. Представления о мире, Боге, соотношении творца и твари, а также политическая система строятся не сверху-внизу, а снизу-вверх.
Мы помним слова Ницше: «Бог умер. Это мы убили его – вы и я!» Это означает, что сущность Нового времени является демонтажем платоновско-аристотелевского представления о Боге и перемещением всего на землю, на материальность, на экономику (Адам Смит, Маркс), на индивидуума, на прогресс, на капитализм. Таким образом, политическая философия Нового времени является ни чем иным, как политическим срезом новой философской парадигмы.
Восстание третьего сословия
Мы говорили, что у Платона философ поднимается из пещеры и спускается назад в пещеру, философ отделяет себя от обычных людей, которые видят лишь тени, он постигает истину и возвращается с новым знанием. У Аристотеля мы видели «недвижимый двигатель», что является имманентным Богом, вокруг которого вращаются все существа, стремясь к нему приблизиться.
В платонизме субъектом является трансцендентный Бог, и вся политика платонизма строится вокруг Бога как действующего лица. В аристотелизме Бог мыслится уже не как запредельный, а как присущий миру; это представление о «недвижимом двигателе», который стоит в центре вещей, а не над ними.
На третьем уровне, в философии Нового времени, появляется новый субъект – буржуа, третье сословие – демократическим образом организующий свою политическую систему, выступающий в качестве социально-политического атома и делающий упор на материальные вещи. Все это является восстанием третьего сословия против двух высших каст и является смыслом философии Нового времени.
Политическая философия Нового времени представляет общество и политику как творение рук человеческих. Государство предстает как свойство рождения человеческих индивидуумов, возникает идея социального контракта (государство, которое основано на общественном договоре).
Обратите внимание на метафизические и философские корни этой абсолютно новой идеи. Государство становится продуктом социального договора только в том случае, если субъектом политики является индивид. Самодостаточные атомы объединяются в группу и запускают государство, творя его.
Представление о государстве у Платона совершенно другое: государство никем не создается, его структура не творится людьми, государство есть выражение бытия, бытия сакрального, построенного по принципу священной иерархии.
Аристотель говорил, что «человек — это политическое животное». Что значит «политическое животное»? Это значит, что все неполитическое в человеке есть животное, и если мы уберем из человека политику, мы получим зверя. В другом месте Аристотель говорит, что человек это «обладающее Логосом и мышлением животное». Только проснувшееся к философии и политике существо по-настоящему и есть человек. Если человек не ангажирован в политику, считают Аристотель и Платон, если он не мыслит и не философствует, значит его нет.
Человек как существо производящее и торгующее
Политическая философия Нового времени, в свою очередь, рассматривает мышление и политическую философию как искусственный конструкт индивидуума. На самом деле для платоников и аристотелианцев, для людей традиционного общества, политика дана так же, как дан мир, а для представителей философии Нового времени политика является рукотворным явлением. Политика случайна, государство возникло искусственным способом, исходя из контракта и договора людей и, соответственно, политики может и не быть. Чем же тогда является человек в этой философии Нового времени? Человек – это существо производящее и торгующее.
Политика – неотъемлемая часть философа и воина, но для представителя третьего демократического сословия политика принципиально необязательна. Отсюда возникает идея, что философия политики Нового времени рассматривает политическое измерение как искусственное и контрактное, т.е. не соприсутствующее ни природе мира, ни даже природе человека; политика понимается здесь как искусственная конструкция, которую строит человек, однако человеческую сущность политика не отражает.
Что, в таком случае, отражает человеческую сущность? Еда, торговля, материальная деятельность. Это судьба торговцев и ремесленников. Политика и государство, в отличие от экономической деятельности, являются в философии Нового времени совершенно необязательной частью бытия. Отсюда возникает идея гражданского общества как общества автономных индивидуумов, которым, по сути, не нужна политика и которые довольствуются неполитическими формами жизни.
Богоборчество и демократия
Гражданское общество – это радикальный, революционный, богоборческий, ультра-демократический концепт. Это «убийство Бога» только в сфере политической философии. Это отказ от признания сакрального измерения политики, от иерархии, от того, что государство является онтологической реальностью
Гражданское общество это, если угодно, естественное состояние человека, с точки зрения парадигмы Нового времени. Так возникает идея необязательности государства. Согласно классическим теориям Нового времени, государство может и должно рано или поздно быть отменено. Либералы полагают, что вместо государства должен возникнуть мировой рынок, коммунисты считают, что когда коммунистическое государство выполнит свою историческую функцию, оно будет упразднено и все будут жить в едином человеческом общежитии. Почему либерализм и коммунизм как две типичные философии Модерна отрицают государство? Потому что изначально, с точки зрения примордиальной концепции гражданского общества как состоящего из атомов, это государство исторически фиксируется и политика возможна, но не составляет сущности измерения человека. По мере модернизации государство и политика должны быть полностью заменены экономикой (отсюда тезис: «экономика как судьба»).
Соответственно, политика – это нечто временное, условное, промежуточное, искусственное и полностью рукотворное, неонтологическое, несвященное, нерелигиозное, неприродное, неорганическое. То есть при переходе к парадигме Модерна политика принципиально меняет свой статус. Теперь это уже не общеобязательная, присущая каждому человека черта, а нечто опциональное.
Переходя к политической философии Нового времени, мы имеем дело с иной философской картиной мира, с иными философскими основаниями науки; теперь все делится на субъективное и объективное (у Декарта): государство является субъективным, а материя – объективным. В традиционном обществе представление о вероятном создании политической философии, исходя из материальной предпосылки, было невозможно. Это было связано с тем, что такое общество должно было отрицать Бога и сакральное в политике.
Секуляризация: светское общество, убивающее Бога
Как называется термин, отрицающий доминацию религии и сакрального в политике? Секуляризация.Секулярное, светское общество – это общество, которое десакрализовано. Само понятие секулярности – это понятие философии Нового времени, утверждающее, что общество создается не Богом, не заветами, не какими-то высшими силами, но искусственно атомарными членами.
Светское общество – это общество, убивающее Бога, общество богоборческое, антихристианское. Человек, который называет себя сторонником светской, секулярной модели, является сторонником Антихриста. В этом заключается смысл философии Фридриха Ницше.
Иеромонах Серафим Роуз говорил, что Антихрист — это не тот, кто является великим отрицающим, а тот, кто является малым утверждающим, и Христос у него лишь на устах, а не в сердце. Он имел в виду как раз Ницше. Ницше, написавший о смерти Бога, не убивает Бога, он лишь осознает, что современная светская парадигма и философия Модерна, секулярность — и есть Антихрист. Ницше не призывает Антихриста, он видит Антихриста в современной западной секулярной модернистской научной картине мира. Ницше говорит о том, что Бога убил не он, Бога убила западноевропейская цивилизация, которая осуществила восстание Земли против Бога-Отца и Бога-Сына. Ницше вскрывает то отрицание, что лежит в основе третьей формы политической и научной философии. Ницше является великим отрицающим, но, с точки зрения Серафима Роуза, не так страшен тот, кто вскрывает чудовищную сущность современного мира, как тот, кто не замечает этого, спокойно относится ко всему происходящему.
Свинополис Нового времени
Все парадигмы политической философии Нового времени строятся в рамках фундаментальной модели политической философии Матери (титанизма), материи. Новое время радикально изменило человеческое мышление. Человечество всегда жило по инерции в рамках политической философии Отца и политической философии Сына (это было традиционное сакральное общество), Модерн и Новое время решительно перечеркивают эти модели: нет Отца и нет Сына, есть только предоставленный самому себе атомарный индивид, привязанный к своему биологическому существованию.
По сути, если бы Аристотель увидел нашу политическую историю с XVI по XX вв., он сказал бы: «Смотрите, это же не люди! Их политика второстепенна, их мышление туманно». Об этом говорил и Сократ в «Государстве», рисуя образ «города свиней», некоего «свинополиса», в котором проживают люди, заинтересованные в питании, индивидуальном комфорте, в поездках на отдых и т.д.
Философия Нового времени во всех своих измерениях попадает под представление Сократа о «городе свиней» или под ницшеанское представление о «последних людях» («Счастье найдено нами», — говорят последние люди, и моргают»).
Поскольку с XVI века западноевропейское общество и все общества, находящиеся под его влиянием, уже несколько столетий живут по этой парадигме, нам она кажется само собой разумеющейся. По сути, все наше образование, все наше общество, вся наша культура, вся наша политика построены на основании того, что гражданин и права человека являются главными принципами, что индивидуум есть мера вещей, что демократия – естественная форма политического устройства, что государство, конечно же, создано индивидуумами и, безусловно, является светским, а благополучие и благосостояние граждан, свобода торговли и свобода передвижения являются базовыми принципами политической системы.
Цареубийство – фундаментальный принцип Модерна
Нам необходимо понять, насколько фундаментальным был сдвиг при переходе от политической философии традиционного общества к политической философии Модерна. Современная наука полностью основана на демокритовском материалистическом принципе. В политической философии Модерна не может быть ни платоновского философа, ни царя, более того, в рамках этой модели тот, кто смотрит вверх, должен быть принесен в жертву, т.е. убит восставшей агрессивной массой, что смотрит на тении хищным образом уничтожает любого, кто пытается показать ей иное.
Цареубийство можно назвать фундаментальным принципом политической философии Модерна. Стражи платоновского государства, аристократия, дворянство также подлежат демонтажу – восстание буржуа предполагает ликвидацию первых двух каст, жрецов и воинов. Новое время есть абсолютизация кастового типа буржуа, третьего сословия.
Сегодня мы находимся в конце этой политической философии, в самом низу этого концептуального поля, где индивидуализация и движение к материальности достигают этапа перехода в сферу виртуального рассеивания и финальной ликвидации политического начала. Фукуяма писал о конце истории. Он имел в виду конец политической истории, полное снятие Политического и переход исключительно к торговле, когда место мировой политики займет мировая экономика. А поскольку история – это всегда политическая история, переход от политики к чистой экономике будет означать конец самой истории.
По сравнению с различием между политической философией Отца и политической философией Сына, между двумя мужскими политическими философиями и онтологиями, переход к материнской модели третьего начала был радикально новым. Это действительно было Новое время. Сдвиги здесь были более принципиальными, чем при переходе от платонизма к аристотелизму. Здесь на самом деле произошла глобальная революция, глобальная перемена всех пропорций. Во всех основных философских моментах векторы изменились на 180 градусов: и в структуре мира, и в структуре Бога, и в бытии человека, и в бытии Политического, и в представлениях о времени и пространстве и т.д. Это была подлинная революция Нового времени, которая становится понятной при полноценном соотнесении ее с другими политическими философиями, свойственными традиционному обществу.
Если мы не поймем, насколько революционными и авангардными были философские утверждения Нового времени, мы не сможем понять мира, в котором мы живем и те процессы, которые в нем протекают. Поскольку, если мы будем рассматривать толькофилософию Нового времени в качестве базовой, единственной и оптимальной, мы не сможем понять ни того, что происходило в нашей древней истории и в истории западноевропейского человечества, ни того, что происходит сейчас в незападных европейских обществах.
Для полноты представления о политической философии, несмотря на то, что мы живем в мире политической философии Модерна, мы должны иметь в виду эту референтную структуру – политическую философию платонизма и политическую философию аристотелизма, даже в том случае, если их в чистом виде в нашем обществе нет.
